La lettre encyclique Dilexit nos 
du Saint-Père François sur l’amour humain et divin du Cœur de Jésus-Christ (3)

AVEC cette encyclique, le pape François entend remettre au centre des préoccupations des catholiques,  sinon de tout un chacun, la dévotion au Sacré-Cœur, qu’il veut expliquer dans ce long texte. Intention certainement louable. Mais, menée par l’Esprit qui a prévalu au concile Vatican II, que devient alors la dévotion au Sacré-Cœur ? Un quiétisme tranquille, anesthésiant, que le Pape voudrait utiliser à l’instauration de la « civilisation de l’amour » selon le pape Paul VI, civilisation où le monde est au cœur des préoccupations de l’homme, qui en est le centre. Il suffirait donc d’avoir du cœur, d’aimer, et tout irait mieux dans notre monde, car ce qui manque aujourd’hui, c’est l’amour. Vraiment ? Et pourquoi donc ?

Dans les trois premières parties de ce long texte que nous avons étudiées ces deux derniers mois (cf. Il est ressuscité n^os 260 et 261, novembre et décembre 2024), il n’y a point de mention du péché originel, point de sacrifice rédempteur non plus, point de jugement éternel, encore moins de condamnation, point d’enfer et de diable révolté contre Dieu, ni d’ailleurs de ciel. Voilà qui pourrait au moins expliquer que tout aille si mal partout ! Point d’Église où la hiérarchie dépendante du Christ enseigne dans la docilité au Saint-Esprit, procédant du Père et du Fils.

Pour le Pape, il faut d’abord un recentrement du cœur de chacun sur soi-même, pour que chacun se découvre lui-même à lui-même et se grandisse. Alors, une certaine attention à “ l’autre ” lui sera un révélateur pour lui-même de ce qu’il est. Le Pape, qui excelle à mettre en scène l’Évangile, illustre son propos par l’évocation d’un Jésus très attentif, bon et compatissant à toute misère humaine, pour la soulager. Mais c’est en mettant de côté toute controverse du même Jésus, si terrible avec les pharisiens, les scribes, les sadducéens. C’est pourtant dans l’Évangile aussi !

Les manques dans la théologie du pape François sont considérables, et découlent logiquement de la religion conciliaire occupée de construction du monde et du “ culte de l’homme ”. C’est à ce titre que cette encyclique sans destinataire, nous concerne tout particulièrement, nous les Petits frères du Sacré-Cœur, fils de l’abbé de Nantes, le seul théologien du vingtième siècle à s’être publiquement et constamment opposé aux nouveautés pernicieuses de Vatican II, et ce dès avant la clôture du Concile, annonçant le désastre à venir, et qui ne peut plus être dissimulé aujourd’hui. Car, à l’école de notre Père fondateur, nous sommes à même de comprendre, réfuter, mais aussi largement compléter et finalement profiter même de cette encyclique où le Pape, parvenu au soir de sa vie, nous livre ce qu’est sa religion.

Ainsi de la troisième partie de Dilexit nos, où la théologie “ totale ” de notre Père fait merveille, car elle correspond si bien au souci du Pape de proposer une théologie du Sacré-Cœur, cependant en le dépassant largement par des richesses de compréhension de ce qu’est la vie trinitaire, toute de circumincessante charité.

Lorsque le pape François évoque les interventions de ses prédécesseurs au sujet du Sacré-Cœur, il en ressort rapidement que le vrai problème est celui des “ révélations privées ”. Dieu a-t-il le droit de parler à son Église, de faire des demandes à la hiérarchie, de s’occuper de nos affaires humaines, par l’intermédiaire de bergères ou de religieuses ? Notre Père a magnifiquement résolu la question en montrant que si la hiérarchie à le devoir de juger de la véracité et authenticité des faits surnaturels, elle a d’autant plus le devoir de s’exécuter lorsque le Ciel demande, commande même ! (cf. La vraie question : les révélations privées, Excursus in Il est ressuscité n^o 261, décembre 2024).

Le pape François, quant à lui, termine la troisième partie de son encyclique par une profession de quiétisme sous les prétextes conjugués du rejet d’un prétendu jansénisme moderne et de l’avènement du temps de la Miséricorde de la doctrine faustinienne. « Aucune autre parole n’est nécessaire » que : « J’ai confiance en Toi. » ( n^o 90)

L’encyclique aurait pu s’arrêter là, dans une indifférence à tout finalement. Mais nous ne sommes qu’au tiers de l’encyclique, et le Pape introduit sa quatrième partie, en annonçant qu’il va traiter d’ « expérience spirituelle personnelle » et d’ « engagement communautaire et missionnaire » ( n^o 91).

IV. L’AMOUR QUI DONNE A BOIRE
(N^os 92 à 163)

Le pape François a voulu donner à cette quatrième partie plus historique une grande importance, et c’est ce qui fait l’originalité de cette encyclique.

En partant des origines bibliques, le Pape montre une progression dans la compréhension du dessein d’amour de Dieu et veut en nourrir ses lecteurs. Profitons-en à notre tour, d’autant que la plupart des saints abordés et parfois longuement cités par le Pape sont ceux mêmes auxquels notre Père n’a cessé de se référer. Et qu’il a étudié dans ce qu’il a appelé l’orthodromie divine, c’est-à-dire la direction que Dieu imprime à l’histoire dans son éternel présent, même si, ici-bas, nous n’apercevons que l’apparent chaos des événements. La perspective du Saint-Père est-elle identique à celle de notre père ? C’est toute la question.

« 92. Revenons aux Saintes Écritures, les textes inspirés qui sont le lieu principal où nous trouvons la Révélation. »

Principal ? Y a-t-il donc d’autres lieux “ secondaires ” où l’on trouve la Révélation ? Le Pape complète aussitôt : « En elles et dans la Tradition vivante de l’Église, se découvre ce que le Seigneur lui-même a voulu nous dire tout au long de l’histoire. » Aïe ! ces deux petites phrases anodines sont le condensé de toute l’hérésie de Dei Verbum, constitution du concile Vatican II sur les sources de la foi. Et c’est maintenant entré comme naturellement dans la pensée de l’Église : « À la lecture des textes de l’Ancien et du Nouveau Testament, nous recueillerons quelques-uns des effets [sic !] de cette Parole au cours du long cheminement spirituel du Peuple de Dieu. » ( n^o 92)

Que s’est-il passé ? « Un premier schéma, intitulé De fontibus revelationis, élaboré par la Commission théologique du cardinal Ottaviani en parfaite conformité avec la doctrine traditionnelle de l’Église sur les “ deux sources ” de la Révélation que sont l’Écriture et la Tradition, fut écarté en novembre 1962 à la suite d’une opposition violente des réformistes, conduits par le cardinal Liénart. “ Ce schéma ne me plaît pas, déclarait péremptoirement l’archevêque de Lille, dès l’ouverture des débats, le 14 novembre. Il n’y a pas, il n’y a jamais eu deux sources de la Révélation, il n’y en a qu’une seule, la Parole de Dieu, la Bonne Nouvelle annoncée par les prophètes et révélée par le Christ. La Parole de Dieu est l’unique source de la Révélation. Ce schéma n’est qu’un traité froid et scolastique, alors que la Révélation est un don suprême de Dieu, de ce Dieu qui s’adresse directement à nous [sic !]. Nous ferions mieux de penser un peu plus comme nos frères séparés qui ont tant d’amour et de vénération pour la Parole de Dieu. ” » (Lettre à mes amis n^o 186, 15 octobre 1964, Préparer Vatican III, p. 40)

Pour donner à comprendre l’enjeu de ce débat sur “ les sources ” de la Révélation, l’abbé de Nantes compare la Vérité divine contenue dans notre Credo à « une eau vive dont Jésus-Christ est la source historique terrestre et le Collège apostolique le bassin d’accumulation. La tradition ecclésiastique, par son culte, ses dogmes, sa discipline, la véhicule et en est à travers les siècles le canal, unique et continu. Enfin l’organe de distribution, c’est l’Église enseignante, c’est le Magistère infaillible, auquel nous autres ne demandons rien autre chose que l’eau de Source, et non pas l’eau fétide ou sucrée de leurs puits ni le vin de leurs tonneaux. » (ibid., p. 43)

« Ainsi nous avons accès par l’Église à la Tradition apostolique où nous entendons et lisons la Parole de Dieu, sans autre voile que celui de la foi. L’œuvre de l’Église elle-même a consisté en une “ tradition ” continue et fidèle de cette Révélation première aux générations successives [...]. C’est l’Esprit-Saint qui garantit ce travail zélé et attentif des serviteurs de la Parole de Dieu. De l’Église et de Jésus-Christ, de la Tradition ecclésiastique et de la Révélation il ne faut faire difficulté, c’est tout un. » (ibid., p. 44)

« L’enseignement de l’Église, c’est la foi, et la foi c’est la tradition par l’Église de la Parole de Dieu reçue de Jésus-Christ et enseignée d’abord par les Apôtres. C’est net. » (ibid., p. 45)

Au Concile, le réformisme eut gain de cause par ruse. La Tradition de l’Église fut rejetée au profit de l’Écriture. Non pas seule, et c’est ici l’astuce diabolique, mais adjuvée du concept semi-moderniste inventé par Maurice Blondel de « Tradition vivante » pour échapper aux condamnations de saint Pie X. Notre Père continue sa parabole en mettant en scène la pensée du réformisme conciliaire :

« Nous voilà donc bien séparés de la Source, du fait de cette douteuse et malencontreuse canalisation ecclésiastique ! Ne l’accablons pas cependant, changeons plutôt la représentation que nous nous en faisions, en suivant Blondel ! La Parole de Dieu, le Christ n’est plus alors une source lointaine dans un désert, mais plutôt une nappe d’eau souterraine qui imprègne et envahit les consciences et sourd invisible dans toute l’humanité. Chaque siècle doit forer ses puits et c’est toujours la même Eau vive qu’il retrouve, mais jeune, nouvelle, toujours meilleure. Plus besoin de l’eau vieillie de nos manuels, cherchons la Vérité moderne d’aujourd’hui et découvrons dans les aspirations obscures de la conscience humaine les paroles neuves de l’éternel Mystère du Christ ! “ Il nous plaît que le texte propose de la Tradition une conception vive, dynamique, en la faisant consister non seulement dans les écrits, mais encore dans le culte et dans la pratique de l’Église. Nous aimons cette affirmation selon laquelle la Tradition croît ou se développe par la contemplation intérieure, à l’exemple de la Vierge Marie ”, disait encore le cardinal Ritter. Cette “ croissance de la Tradition ” est “ un approfondissement de la connaissance du mystère du salut sous l’influence permanente du Saint-Esprit ”.

« La conséquence immédiate, – elle est déjà signalée par saint Pie X dans Pascendi –, le Père Wenger la tire avec les réformistes : “ La tradition vit dans tous les membres de l’Église, donc aussi chez les laïcs... Le rôle du magistère est d’interpréter cette Tradition, en sorte qu’elle présente aux yeux des fidèles le caractère d’authenticité (vous entendez bien ! seul est authentique ce qui exprime et traduit la vie profonde et mystérieuse que le Peuple de Dieu porte en soi !) qui se vérifie dans sa conformité et son harmonie avec l’Écriture. ” C’est tout Blondel ! C’est l’immanentisme le plus absolu. Ce qui passe de génération en génération, ce n’est pas la vérité d’une doctrine claire dont le Magistère a la garde. C’est une vie, un mystère, une conscience chrétienne, ce sont des expériences divines dont la hiérarchie n’a qu’à être le récipiendaire et le témoin, à charge pour elle de bien faire ce travail de représentation des masses divinisées, en s’aidant de l’Écriture. “ Aime, et crois ce que tu veux ”, enseignait le Père de Lubac ; maintenant nous savons que les évêques et le Pape sont faits pour t’écouter, dire ta croyance et la transformer en “ dogme ” du moment ! Selon les novateurs, le Concile ne parle qu’au nom du Peuple et la fidélité à Dieu passe par cette auscultation du Mystère de ce Peuple où vit le Christ et dans lequel il se révèle ! » C’est exactement ici le propos du pape François.

Et notre Père concluait son analyse sur le moment même, en octobre 1964 : « L’hérésie est au Concile. » (ibid. p. 50-51)

SOIF DE L’AMOUR DE DIEU.

« Dans l’allégresse, vous puiserez de l’eau aux sources du Salut. » (Is 12, 3) En latin, « Haurietis aquas in gaudio », c’est par ces mots que Pie XII avait commencé son encyclique sur le Sacré-Cœur, en 1956. Et c’est par cette prophétie messianique que le pape François introduit son explication biblique. La « source » purificatrice, vivifiante, le Pape la contemple encore sourdre du côté du Temple, selon l’oracle d’Ézéchiel, grandiose : « Cette eau redonnera au peuple une plénitude d’existence, telle une source qui jaillira du Temple et répandra la vie et la santé sur son passage : “ Voici qu’au bord du torrent il y avait une quantité d’arbres de chaque côté [...]. Partout où passera le torrent, tout être vivant qui y fourmille vivra [...] car là où cette eau pénètre, elle assainit, et la vie se développe partout où va le torrent ” (Ez 47, 7. 9). » ( n^o 93)

Puis, tout naturellement, le Pape résume en un paragraphe les prescriptions de la mishnah rabbinique pour décrire la cérémonie de la fête des Tentes : « Une grande procession se rendait au Temple où, à la fin, on faisait sept fois le tour de l’autel, et l’eau était offerte à Dieu au milieu d’un grand vacarme. » ( n^o 94) On se frotte les yeux ! Frère Bruno nous a souvent expliqué comment ces textes rabbiniques sont la compilation au troisième siècle après Jésus-Christ de traditions orales, antiques certes, mais post-chrétiennes, et même anti-christ en réalité. Cela est très bien connu, et c’est dommage qu’aucun bibliste romain ne l’ait fait remarquer au Pape. Comme aussi qu’il avait omis un détail dans son résumé : la libation d’eau devait être accompagnée d’une libation de vin, mais bien séparée. On ne peut s’empêcher de voir ici un démarquage de la messe où le prêtre, depuis les liturgies primitives de l’Église, offre le calice du vin où une goutte d’eau a été mêlée, qui deviendra le Sang de Notre-Seigneur Jésus-Christ à la consécration. Notre-Seigneur qui a dit être le Temple, et qui a eu le Cœur transpercé d’où ont jailli le Sang et l’eau. Ces prescriptions de la mishnah pour la fête des Tentes, datent d’un moment où le Temple n’existe plus, et en réalité, ne représentent qu’un démarquage des sacrements de l’Église, en particulier de l’Eucharistie, pour faire accroire que les Évangiles ont copié les usages des juifs. Or, c’est tout le contraire. Mais le Pape ne s’en rend pas compte.

Il poursuit le figuratif de la source jaillie du Temple, avec la prophétie de Zacharie si émouvante : « Je répandrai sur la maison de David et sur l’habitant de Jérusalem un esprit de grâce et de supplication, et ils regarderont vers moi, celui qu’ils ont transpercé [...]. En ce jour-là, il y aura une fontaine ouverte pour David et pour les habitants de Jérusalem, pour laver péché et souillure. » (Za 12, 10 ; 13, 1) ( n^o 95)

Suit un paragraphe, chef-d’œuvre classique de modernisme : d’abord « les premiers chrétiens ont vu cette promesse s’accomplir dans le côté transpercé du Christ », ensuite « l’Évangile de Jean », et enfin « l’évangéliste » ( n^o 95). Remettons les choses à l’endroit : c’est d’abord Jean, fils de Zébédée, qui est présent au calvaire et qui voit le côté transpercé de Jésus, et qui l’atteste dans son Évangile, pour que tous croient !

Le pape François affirme quand même : « La source ouverte, c’est le côté blessé de Jésus-Christ » ( n^o 96). Et il enchaîne sans sourciller : « Nous constatons que l’Évangile situe ce moment sacré précisément “ le dernier jour de la fête ” des Tentes (Jn 7, 37). » Quel « moment sacré » ? Le Calvaire, le vendredi où Jésus fut cloué en croix et eut le Cœur transpercé ? Au jour de la fête des Tentes ? La formulation française est pour le moins incohérente et ambiguë... (en tout cas beaucoup plus que la version italienne). Mais c’est une bonne explicitation de tout ce qui précède, car pour un moderniste, au fond, il n’y a pas d’inconvénient à télescoper les événements : « Jésus proclame au peuple qui célèbre la grande procession [prescription de la mishnah, mais inconnue de l’Ancien Testament] : “ Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi, et qu’il boive [...]. De son sein couleront des fleuves d’eau vive ” (Jn 7, 37-38). C’est pour cela que son “ heure ” devait venir, car Jésus “ n’avait pas encore été glorifié ” (Jn 7, 39). Tout s’accomplira dans la fontaine débordante de la Croix » ( n^o 97).

Pour le Pape, Jésus accomplit donc la prophétie de la mishnah (III^e siècle après Jésus-Christ). Que nous sommes loin du témoignage de saint Jean (voir encart ci-dessous) !

Le Pape poursuit en citant encore le livre de l’Apocalypse : « 98. Dans le livre de l’Apocalypse, le Transpercé réapparaît : “ Chacun le verra, même ceux qui l’ont transpercé ” (Ap 1, 7). »

Le Pape a coupé ici la citation de saint Jean, et pour cause ! Car voici la fin du verset qui plante un tout autre décor : « et sur lui se lamenteront toutes les races de la terre. Oui, Amen ! » (Ap 1, 7) Ici, saint Jean annonce le jugement qui va venir pour le crime, car il y a bien eu un Sauveur transpercé, même s’il « réapparait » (sic !), “ ressuscite ” serait plus exact...

Mais le Pape n’a pas parlé un seul instant de la culpabilité des juifs.

Alors, tout est irénique dans ce quiétisme sans jugement ni péché de déicide : « La fontaine est ouverte : “ Que l’homme assoiffé s’approche, que l’homme de désir reçoive l’eau de la vie, gratuitement ” (Ap 22, 17). » ( n^o 98) « Gratuitement », c’est cela qui attire le pape François, sans voir que c’est pour le Ciel, et pour ceux qui y parviendront, après le jugement (Ap 22, 14-15). Car il y aura un jugement, c’est toute la teneur du livre de l’Apocalypse de l’annoncer.

Pour le pape François, cela ne compte pas.

« 99. Le côté transpercé est en même temps le siège de l’amour, un amour que Dieu a déclaré à son peuple avec des paroles si variées qu’il vaut la peine de les rappeler. » Et de citer les plus beaux passages de l’Ancien Testament.

Le Pape ne présente pas leur contexte, et c’est dommage, car cela retire à ces passages de leur saveur, et surtout une dimension essentielle : l’amour de Yahweh, la miséricorde, certes « gratuite », vient après le châtiment pour l’infidélité, aux jours du repentir.

Le premier ensemble de citation est tiré de la deuxième partie du livre d’Isaïe, dont l’auteur, l’Inconnu de l’Exil comme l’appelait notre Père, chante l’Espérance d’Israël alors en exil à Babylone. Les juifs ont été infidèles à Yahweh qui les en a punis durement : prise de Jérusalem en 586 avant Jésus-Christ, déportation à Babylone, horrible ! Mais maintenant, après presque soixante-dix ans d’Exil, Yahweh va faire miséricorde, Yahweh console son peuple revenu à Lui dans le malheur en une terre étrangère, par la bouche de son prophète :

« Tu comptes beaucoup à mes yeux, tu as du prix et je t’aime. » (Is 43, 4)

« Une femme oublie-t-elle son petit enfant, est-elle sans pitié pour le fils de ses entrailles ? Même si les femmes oubliaient, moi, je ne t’oublierai pas. Vois, je t’ai gravée sur les paumes de mes mains. » (Is 49, 15-16)

« Les montagnes peuvent s’écarter et les collines chanceler, mon amour ne s’écartera pas de toi, mon alliance de paix ne chancellera pas. » (Is 54, 10)

Le Pape cite ensuite un verset du livre de Jérémie (Jr 31, 3). Chronologiquement, il est antérieur de quelques années à la prise de Jérusalem. Mais c’est le même thème qui court déjà. Le prophète Jérémie dans ce chapitre 31 s’adresse à Israël à la toute fin du septième siècle avant Jésus-Christ, la partie nord de la Palestine schismatique, envahi et malheureux depuis déjà 721 avant Jésus-Christ. Et il leur dit : dans votre malheur, vous avez perdu tous vos biens, toute votre civilisation, vous êtes comme retournés au temps de l’Exode, au désert, mais dans ce temps-là, Israël était comme une fiancée qui suivait Yahweh jusque dans le désert, une fiancée fidèle ! Eh bien, maintenant, dans ce désert, vous vous êtes refait une virginité. Vous allez vous réconcilier avec Dieu !

« Ainsi parle Yahweh : Il a trouvé grâce au désert, le peuple échappé à l’épée. Israël marche vers son repos [comme au bon vieux temps !]. De loin Yahweh lui est apparu : D’un amour éternel je t’ai aimée [au féminin], aussi t’ai-je conservé ma faveur. De nouveau je te bâtirai et tu seras rebâtie, vierge d’Israël. De nouveau, tu te feras belle avec tes tambourins, tu sortiras en dansant joyeusement. De nouveau tu planteras des vignes aux montagnes de Samarie. Oui, un jour viendra où les veilleurs crieront sur la montagne d’Éphraïm : “ Debout ! montons à Sion, vers Yahweh, notre Dieu ! ” » (Jr 31, 2-6 ; le Pape n’a cité que le verset 3 mis en gras)

Un jour, Samarie sera restaurée et entrera dans la réforme de Josias. Ils ne rétabliront pas les autels à Baal et le temple schismatique de Samarie, ils monteront à Jérusalem. Nous serons tous réunis, tout le pays sera tout entier réconcilié ! « Criez de joie [...] “ Yahweh a sauvé son peuple, le reste d’Israël ! ” » (Jr 31, 7) C’est beau, c’est magnifique ! (cf. frère Bruno de Jésus, Survol de la Bible, conférences de septembre 1977)

Enfin, le pape François cite le cri d’exultation messianique du prophète Sophonie : « Ton Dieu est au milieu de toi, héros sauveur ! Il exultera pour toi de joie, il te renouvellera par son amour ; il dansera pour toi avec des cris de joie. » (So 3, 17) Sophonie est un contemporain de Jérémie, aux aurores du sixième siècle avant Jésus-Christ. Saint Luc a montré l’accomplissement de cette prophétie dans son évangile comme notre Père nous l’a un jour expliqué (voir encart ci-dessous).

Puis très finement, le pape François termine par une évocation du prophète Osée : « 100. Le prophète Osée va jusqu’à parler du cœur de Dieu qui “ les menait avec des attaches humaines, avec des liens d’amour ” (Os 11, 4). À cause de cet amour méprisé, il pouvait dire : “ Mon cœur en moi est bouleversé, toutes mes entrailles frémissent. ” (Os 11, 8) Mais la miséricorde l’emportera toujours (cf. Os 11, 9), elle atteindra sa plus haute expression dans le Christ, parole ultime d’amour. »

C’est bien le sens du mime prophétique accomplit par Osée, mais que le Pape n’explique pas et pour cause, car cette histoire d’Osée nous garanti contre toute fausse mystique quiétiste.

« Osée, le premier, fut appelé par Dieu à vivre une certaine aventure qui devait être le symbole de l’alliance contractée par Dieu avec son peuple. Sur l’ordre divin, Osée prit une femme du nom de Gomer, qui le quitta après lui avoir donné des enfants, pour se livrer à la prostitution. Il ne cessa pourtant point de l’aimer, apprenant d’expérience combien un amour fort non payé de retour peut être douloureux.

« C’est dans cette épreuve qu’il devint le confident de Yahweh, de sa divine jalousie. Un jour, Dieu permit à Osée de s’en aller quérir l’infidèle :

« “ Va de nouveau, aime une femme aimée de son mari et pourtant adultère, comme Yahweh aime les enfants d’Israël, bien qu’ils se tournent vers d’autres dieux et qu’ils aiment leurs gâteaux de raisin. ” (Os 3, 1)

« Et le prophète la racheta, au prix d’une esclave, puis lui imposa une rigoureuse continence sous sa surveillance, pour la purifier et la rééduquer. Telle est la révélation de l’amour de l’Époux divin pour son peuple : amour trompé, malheureux, pourtant fidèle, qui triomphera finalement des obstacles que lui oppose le péché, par divine miséricorde.

« La fausse mystique, l’illusion commencent par oublier cette pauvreté radicale de la créature aimée de Dieu. Il s’ensuit un misérable contresens : l’âme se croit désirée de Dieu comme une femme jeune et jolie peut être l’objet d’un amour quelconque. D’emblée, Osée ne laisse planer aucun doute sur la valeur de l’épouse : “ Accusez votre mère, accusez-la !... ”

« Elle n’est que péché ! Coupable de cultes idolâtriques dont l’une des formes les plus communes était précisément une prétendue union à la divinité simulée par la prostitution sacrée. Le symbolisme était parlant : l’infidélité à Dieu dont le culte était spirituel se manifestait sans fard par des simulacres grossiers de mariage avec les idoles. Et de même que la prostituée s’en va chercher argent et cadeaux pour salaire de ses crimes au lieu de se contenter des biens de son époux qu’elle reçoit en partage, de même Israël, s’en allant rendre un culte odieux aux Baals pour recevoir moissons et vendanges de ces divinités de la nature et de la vie, au lieu de tout attendre de Yahweh.

« Et parce que l’amour de Dieu ne dépend pas des qualités de l’objet de son amour, mais de la seule élection divine, le nouvel amour qui naîtra de l’épreuve n’en aura pas moins la douceur et la pureté du premier amour. » (Frère Bruno de Jésus-Marie, Il est ressuscité n^o 123, décembre 2012, p. 13)

Le Pape conclut :

« 101. Dans le Cœur transpercé du Christ se concentrent, inscrites dans la chair, toutes les expressions d’amour des Écritures. Il ne s’agit pas d’un amour simplement déclaré, mais son côté ouvert est source de vie pour celui qui est aimé, il est cette fontaine qui étanche la soif de son peuple. »

C’est entendu, mais c’est quand même court, et ce n’est pas une citation de Jean-Paul II qui remédie.

Car enfin, l’Amour de Yahweh est un amour jaloux, qui ne supporte pas l’adultère, ni la prostitution, pour employer le langage des prophètes fustigeant l’idolâtrie des juifs. Le Cœur de Dieu est sensible aux outrages des hommes, c’est ce que le Pape ne nous dit pas, et que l’Ancien Testament recèle de plus précieux, et cela depuis le livre de la Genèse, au temps du Déluge : « Yahweh vit que la méchanceté de l’homme était grande sur la terre et son cœur ne formait que de mauvais dessins à longueur de journée. Yahweh se repentit d’avoir fait l’homme sur la terre et il fut affligé dans son Cœur. » (Gn 6, 5-6) Ce sont les deux premiers emplois dans la Bible du mot hébreu lèb, le cœur. L’un pour désigner la méchanceté des hommes, l’autre pour faire ressentir l’outrage qui “ fait de la peine ” selon le sens de l’hébreu, au Bon Dieu. S’en suivit le Déluge, qui est un jugement, comme la fin du monde, parce que Dieu en a assez de ces hommes qui se battent les uns contre les autres, qui se moquent de lui, qui sont pleins d’orgueil et de méchanceté. Noé a cependant trouvé grâce aux yeux de Dieu qui va le sauver, en lui ordonnant de construire une Arche. Et Yahweh conclura une Alliance avec lui, dont le signe sera l’arc-en-ciel, après que la Colombe eut annoncé la fin du châtiment.

En vérité, c’est cela l’Amour de Dieu au long de l’histoire sainte, qui aboutit à Jésus, le Messie, mourant sur la Croix pour exciter le repentir de son peuple infidèle, le racheter, lui montrer son Amour et donner ses grâces de Miséricorde à qui voudra bien en profiter, en être reconnaissant. C’est notre foi catholique... à laquelle le pape François préfère la vision éthérée d’un prétendu amour de Dieu absolument gratuit et finalement indifférent à ce que font les hommes.

À l’autre bout de l’histoire, l’ange du Cabeço a encore rappelé aux enfants de Fatima, au printemps 1916, après leur avoir enseigné la prière “ Mon Dieu, je crois... ” : « Priez ainsi ! Les Cœurs de Jésus et de Marie sont attentifs à la voix de vos supplications. »

Puis à l’été 1916, alors que les enfants jouaient chez Lucie, au puits de l’Arneiro, l’ange renouvela ses instances :

« – Que faites-vous ? Priez, priez beaucoup ! Les Saints Cœurs de Jésus et de Marie ont sur vous des desseins de miséricorde. Offrez sans cesse au Très-Haut des prières et des sacrifices.

« – Comment devons-nous nous sacrifier ? demanda Lucie.

« – De tout ce que vous pourrez, offrez à Dieu un sacrifice, en acte de réparation pour les péchés par lesquels Il est offensé, et de supplication pour la conversion des pécheurs. »

Ainsi, du récit du Déluge à l’appel de l’Ange, le Bon Dieu révèle la tristesse, le chagrin de son Cœur offensé par les pécheurs, et demande réparation pour faire miséricorde. Puisse le pape François entrer dans ce dessein du Sacré-Cœur ! (à suivre)

frère Sébastien du Cœur de Marie Immaculée.